Yesu Kristo alisema: „Nimekuja ili wawe na uzima, nao wakauona tele.“ (Yohana 10:10)

Kwa nini usinunue kitabu cha jalada laini kutoka duka la vitabu vya Kikristo kinachoonyesha ushuhuda za watu waliopata maisha mapya na Kristo? Mimi binafsi ninafurahi sana kuwa na maisha haya mapya pia.

Kwa msingi gani Mungu hutoa maisha mapya?

Tunapata jibu la swali hili katika ‘Injili’, ambayo inamaanisha ‘Habari Njema’ au ‘Ujumbe wa Furaha’. Hivi karibuni utagundua kwa nini ujumbe huu unatuletea furaha. Ni habari bora kabisa ambayo watu wameshawahi kusikia.

Fikiria kwamba ungekufa leo na ungelazimika kujibu swali lifuatalo mbele ya Mungu: „Ni nini kinachokufanya ufikiri unaweza kutarajia maisha ya milele kutoka kwangu?“ Ungesema nini kwa Mungu? Majibu ya kawaida ni pamoja na:

• Mtu lazima azingatie amri …
• Lazima ufanye mema …
• Lazima uishi maisha ya heshima …

Watu wengi hufikiri kwamba nikifanya hiki na kile, basi nitapata kwa ajili ya hilo maisha ya milele.

Ninapendekeza kila mtu aweke amri za Mungu, afanye mema na aishi maisha ya heshima. Lakini wazo kwamba, kwa malipo, mtu anapaswa kuwa Malipo Wazo kwamba tunapaswa kujipatia maisha mapya ni kosa msingi. Biblia inafundisha kinyume chake: maisha mapya ni zawadi ya upendo wa Mungu kwetu. Hatuwezi kupata maisha haya mapya kwa njia yoyote – hata kwa mateso. Nilipogundua hili, nilijisikia furaha sana. Nitakuambia kwanini baadaye kidogo, na pia nitaelezea umuhimu wa matendo mema.

Baadhi ya watu huuliza: Je, wema unapaswa kuwa bila malipo? Hapana kabisa. Mungu anathamini kila tendo jema. Lakini hatuwezi kupata uzima wa milele kwa njia hiyo. Mungu hutoa uzima mpya kwa wale wanaomwamini kupitia dhabihu ya Yesu. Kujitoa maisha kwa ajili ya wengine kunaweza kufanywa tu kwa upendo. Upendo unaweza kurudishwa, lakini hauwezi kupatikana kwa juhudi.

Kwa bahati nzuri, hatuwezi kupata maisha haya mapya.

Vinginevyo, matajiri, wenye nguvu, wenye akili na wenye afya wangepewa upendeleo. Wengine wangepata hasara. Pia tungehitaji kuishi katika hofu ya daima, tukijiuliza kama tumetenda vya kutosha na kama matendo yetu yalichochewa tu na nia safi na njema. Hata kama kuanzia leo tungeweza kusawazisha mizani, swali kuhusu yaliyopita yetu bado lingebaki.

Kama tungelazimika kupata uzima wa milele na tukachukulia hilo kwa umakini sana, tungeweza kupata mshtuko wa neva au kuangukia katika kukata tamaa. Kulikuwa na mtu mmoja aliyechukulia hilo kwa umakini sana. Alipata mshtuko wa neva kutokana na hilo. Unajua ni nani.

Alikuwa Martin Luther, ambaye wakati huo alikuwa mtawa wa Augustino. Biblia inasema katika Waefeso 2:8–9:

„Ndiyo, ni kwa neema mmeokolewa kwa imani; na hii si kwa ajili yenu wenyewe – ni zawadi ya Mungu – wala si kwa matendo, ili mtu asijivunie.

Tunalazimika kulipa kiasi gani kwa zawadi? Je, si ni tusi kutaka kulipia zawadi? Niliwahi kuwauliza watoto katika darasa la elimu ya dini walilipa kiasi gani kwa zawadi za Krismasi walizopokea. Mmoja wao akajibu: „Hatukuhitaji kulipa chochote, lakini tulisema asante.“

Hivyo ndivyo tunavyopaswa kujibu zawadi ya Mungu: kwa kuikubali na kuonyesha shukrani zetu kupitia jinsi tunavyoishi maisha yetu. Je, umewahi kufikiria vya kutosha kuhusu zawadi hii ya ajabu ya upendo na wema wa Mungu?

KWA NINI TUNAHITAJI MAISHA MAPYA?

Kwa sababu tumepoteza maisha yetu ya asili kupitia dhambi. Dhambi ni nini? Kimsingi kabisa, ni kutojali au uasi dhidi ya Mungu. Nani amefanya dhambi, kulingana na hukumu ya Mungu? Kila mtu, ikiwa ni pamoja na wewe na mimi:

„Hakuna mwenye haki, hata mmoja. Wote wamefanya dhambi na kwa hivyo hawawezi kusimama mbele za Mungu.“ Kwa maana imeandikwa, "Hakuna mwenye haki, hata mmoja." Kwa maana wote wamefanya dhambi, na wanahitaji utukufu wa Mungu.

Nakumbuka mazungumzo niliyokuwa nayo na mfanyabiashara mchanga. Aliniruhusu nimuulize maswali machache. Miongoni mwa mambo mengine, nilimuuliza kama alikuwa mwenye dhambi. Alicheka kwa sauti kubwa: „Hapana, ninatunza familia yangu. Ninafanya kazi yangu kazini. Sihudumu tumbaku wala kunywa pombe.“

Aliniruhusu kuuliza swali moja zaidi: „Je, umewahi kufanya uzinzi?“ „Ndio, nimewahi.“ Hakujiona kuwa ni mwenye dhambi. Hata hivyo, alikuwa akijidanganya mwenyewe. Alikuwa akijificha kichwa chake mchangani.

Katibu wa mkurugenzi mcha Mungu alikuwa na uhakika kwamba hakuwa mwenye dhambi.

Aliwahi kumuuliza: „Je, inawezekana kwamba unafikiri, unasema au unafanya kitu kibaya mara moja kwa siku?“ Baada ya kufikiria kwa muda mfupi, msichana huyo alijibu ndiyo. Mwalimu mkuu aliendelea: „Je, inawezekana hata kwamba unafikiri, unasema au unafanya kitu kibaya mara mbili au tatu kwa siku?“

Jibu lake: „Hakika hufanyika mara tatu kwa siku.“ Bosi alifanya hesabu kwa ajili yake: „Madhambi matatu kwa siku yanakuwa takriban madhambi 1,000 kwa mwaka. “Kama tutaacha kando miaka kumi ya kwanza ya maisha yako, tayari umeshafanya dhambi 15,000." Hesabu isiyo ya kawaida.

Biblia inasema:

„Madhambi yenu yamekutenganisheni na Mungu wenu“ na: „Lakini mshahara wa dhambi ni kifo“ (Isaya 59:2; Warumi 6:23)

Kulingana na hukumu ya Mungu, adhabu ya dhambi ni kifo. Tunaweza hata kuelewa hili. Ikiwa dhambi haingesababisha kifo, ingeendelea kuwepo bila kikomo. Ikiwa dunia itawahi tena kuwa bila ubinafsi, chuki, vita na taabu, basi dhambi lazima iondolewe kabisa. Njia ya kufanikisha hili ni kupitia kifo.

Tuna hatia na kwa hivyo tumekatiwa hukumu ya kifo. Hatuwezi kujiokoa wenyewe. Hata hivyo, tukimgeukia Mungu, kuna tumaini lenye msingi imara.

„Mungu ni upendo“ na „Mungu ni mwenye haki“. (1 Yohana 4:8 na Danieli 9:14) Matokeo moja ya upendo ni haki. Kama Mungu angeidhinisha dhulma, asingekuwa mwenye upendo wala mwenye haki. Kwa mtazamo wa kibinadamu, hii ni tatizo. Mara nyingi tunapata ugumu kuoanisha upendo na haki. Je, hii ilikuwa tatizo kwa Mungu pia? Alitatua vipi tatizo hili?

„Kwa maana Mungu aliupenda ulimwengu kiasi kwamba alimtoa Mwanawe wa pekee, ili kila amwaminiye asipotee bali awe na uzima wa milele.“ (Yohana 3:16)

Katika upendo wake, Mungu alitatua tatizo hili kupitia kifo cha dhabihu cha Mwanawe kwa ajili yako na yangu. Kwa sababu ya haki yake, Mungu lazima atuhukumu, lakini kwa sababu ya upendo wake, yeye huchukua adhabu juu yake mwenyewe kwa kila mtu anayemwamini.

Biblia inatuonyesha kwamba Yesu Kristo ni Mungu. Mwana wa Mungu alijawa binadamu ili kutuokoa.

Kama Yesu angekuwa tu binadamu au malaika, hangeweza kutuokoa. Ni Mungu mwenyewe tu angeweza kubeba uzito kamili wa dhambi zetu.

Fikiria Mungu angeumba malaika afe kwa ajili yetu – tukichukulia kwamba hilo lingeweza kutatua tatizo – je, hilo halingekuwa rahisi mno? Hakuna kitu isipokuwa dhabihu isiyo na kikomo ya Mwana wa Mungu kilichoweza kuonyesha upendo wa Mungu kwetu sisi wanadamu.

Yesu Kristo ndiye Muumba wa dunia hii (Yohana 1:1–3, 14; Wakolosai 1:16; Waebrania 1:2); Muumba pekee ndiye aliyekuwa na nguvu ya kutuokoa. Bila nguvu ya uumbaji, hakuna ufufuo wa maisha ya milele.

Yesu Kristo pia ni Mtoaji wa Sheria wa kimungu (1 Wakorintho 10:4; Yakobo 4:12 na Yohana 5:22). Ni Mtoaji wa Sheria mwenyewe tu angeweza kuleta mabadiliko kwa kuchukua adhabu tuliyostahili.

Tunapotambua kwamba Mungu mwenyewe alikuwa tayari kujitoa dhabihu kwa ajili yetu sisi wanadamu, tunaanza kuelewa upendo wake mkuu. Kristo alikawa Mpatanishi ambaye kupitia kwake Mungu alionyesha upendo wake usio na kikomo kwa dunia iliyokuwa imeporomoka katika dhambi.

Kulikuwa na uwezekano mmoja tu: ama Kristo alijitoa dhabihu kwa ajili yetu, au sote tungepotea milele. Biblia inasema wazi: Yesu alibeba dhambi zetu. (1 Petro 2:22, 24; Isaya 53:4–6)

KWA NINI YESU KRISTO ANAWEZA KUWA MWAKALA WANGU?

Mimi pia nilipata vigumu kuelewa jinsi mtu mwingine angeweza kubeba hatia yangu. Hata hivyo, pia kuna matukio kadhaa katika historia ambapo mbadala alikufa badala ya mwingine au alibeba adhabu yake.

Kabla ya kesi, waandishi wa habari waligundua kwamba hakimu na mshtakiwa walikuwa marafiki wa chuo kikuu. Matokeo yake, ukumbi wa mahakama ulikuwa umejaa watazamaji. Hakimu angefanya nini? Kesi iliendelea kabisa kulingana na sheria. Uamuzi ulikuwa faini kubwa. Kwa kuwa ilijulikana mapema kwamba mtu aliyehukumiwa hakuweza kulipa – kesi ilihusisha utoroshaji wa fedha – maafisa wa mahakama walikuwa tayari kumchukua. Baada ya hakimu kuondoa rida yake, alisimama mbele ya rafiki yake na kusema: „Je, bado unaamini kuwa mimi ni rafiki yako?“ Jibu lilikuwa mtazamo mkali wa hasira. Jaji aliendelea: „Hivi punde nilikuwa hakimu wako. Kama hakimu, singeweza kutenda vinginevyo. Kama hakimu, ni lazima nitoe hukumu ya haki. Lakini sasa nataka kukuonyesha kuwa mimi ni rafiki yako.“

Mbele ya rafiki yake, aliandika hundi ya kiasi kikubwa alichokuwa amemhukumu. Kwa hakimu, hii ilikuwa dhabihu kubwa ya kifedha. Aliinyoosha hundi kwa mfungwa. Akiwa na aibu, huyo alisita kuipokea. Hatimaye, alikubali hundi hiyo kwa shukrani na kwa imani kutoka kwa rafiki yake, hakimu. Akiwa mtu huru, aliweza kuondoka mahakamani pamoja na rafiki yake. Hukumu haikutekelezwa. Mtu mwingine alikuwa amelipa adhabu. Deni likishalipwa, hakuna kilichobaki kulipwa.

Yesu Kristo ndiye Hakimu wetu, kulingana na Yohana 5:22. Hakimu wa ulimwengu wote atahukumu kwa haki. Anakupenda na anataka kuwa rafiki yako. (Warumi 5:10; Yohana 15:14) Kwa sababu ya upendo wake, yuko tayari kulipa gharama kwa ajili yako. Kupitia dhabihu Yake, Anaweza kufanya hivyo. Ukitafuta urafiki Wake na kukubali ofa Yake kwa shukrani na imani, Yeye pia atalipa adhabu kwa niaba yako na hukumu haitatimizwa. (Yohana 5:24)

Basi nawe pia unaweza kuwa mtu huru na mpenzi wako wa kiume. „kwenda nyumbani“. (Yohana 14:1–3)

Kwa kumwamini yeye, yeye imani.

Gavana wa gereza aliuliza, „Nifanye nini ili niponoke?“ Jibu lilikuwa, „Mwamini Bwana Yesu, nawe na watu wa nyumbani kwako mtaokolewa!“ (Matendo 16:30–31)

Kwa hivyo yote yanategemea imani kwa Yesu Kristo.

Kwa bahati mbaya, maana ya ‘kuamini’ imepungua nguvu siku hizi. Neno la Kijerumani ‘glauben’ linatokana na Kijerumani cha Kale cha Juu ‘geloben’ na linamaanisha ‘kujitolea kwa mtu, au kujikabidhi kwa mtu unayempenda’. Kwa sababu ni muhimu sana, ningependa kuielezea kidogo zaidi.

„Wewe unasema, “Ninaamini katika Mungu,' na ukiwa umeshawishika kwamba kuna Mungu aliye hai, basi hilo ni jambo la thamani sana. Lakini hilo peke yake bado si imani inayookoa." (Yakobo 2:19) Tuseme tu. ‘Imani ya kiakili’.

Baadhi ya watu huomba kabla ya upasuaji au wakati wa taabu. Hiyo ni nzuri. Tuitaje hivyo ‘Imani kwa sababu ya ulazima’. Imani ya kiakili ni nzuri. Imani inayozaliwa kutokana na uhitaji, ambayo kupitia kwake tunapata uzoefu wa upendo wa Mungu, pia ni nzuri. Zote mbili ni sehemu ya imani inayookoa. Lakini imani ya kiakili na imani inayozaliwa kutokana na uhitaji, zikichukuliwa pamoja, bado hazijajenga imani inayookoa.

Katika suala la imani kamili au ya kuokoa, kama Biblia inavyoielewa, inahusu mimi mimi mwenyewe Jikabidhi kwa Yesu Kristo.

Mfano wa ‘IMANI’ ya kweli:

Daktari anampenda mwanamke kijana. Angependa sana kumuoa. Msichana huyo anaamini kabisa kwamba mtu huyu ni mtu mwema na daktari bora. (Hii inalingana na 'imani ya kiakili'.) Anahitaji upasuaji wa kuondoa apendiksi. Kwa hivyo, katika taabu yake, anamuomba daktari msaada. (Hii inalingana na 'imani inayozaliwa kwa sababu ya uhitaji'.).

Daktari bila shaka anafurahi na maoni mazuri ambayo mwanamke huyo mchanga anayomiliki juu yake. Pia yuko tayari kabisa kufanya upasuaji. Mwanamke huyo mchanga sasa ni mgonjwa wake. Lakini ikiwa hayo tu ndiyo yote, basi hakika hayatoshi kwake. Anampenda mwanamke huyo mchanga na anataka kumuoa. Ikiwa atajibu upendo wake, kutakuwa na ‘ndiyo’ ya awali wakati wa uchumba na kisha ‘nakubali’ ya mwisho wakati wa harusi. Mara tu atakapokubali 'ndiyo' kwa maisha pamoja naye, yeye amekuwa hata kwake aliyewekewa imani. (Hii inalingana na imani ya kuokoa.).

Hii ni mfano wa uhusiano wetu na Yesu Kristo. Tunamsikia au kusoma kuhusu yeye, na wakati fulani tunamuomba msaada. Wengi wanaishia hapo na kubaki Wagonjwa wa Yesu, badala ya kujiunga na muungano bora zaidi uliopo: uhusiano wa kimapenzi wa kibinafsi. Upendo wake, ambao tunautambua kupitia Biblia na kupitia uzoefu wetu naye, hutufanya tumuamini zaidi na zaidi. Tunamgeukia katika sala ya kibinafsi (hii ni kama uchumba). Mara tu tunapomfahamu vyema na kumwamini zaidi, tunajitolea maisha yetu kwake. Tunasema NDIYO kwa harusi (harusi inalingana na ubatizo wa Biblia).

Biblia inalinganisha uhusiano na Kristo na ndoa.

Mara tu mwanamke mchanga aliposema ‘ndiyo’ kwa daktari kwa maisha yake, kwa upendo na imani, alikuwa mke wake. Vivyo hivyo, sisi pia tunakuwa marafiki wa karibu wa Yesu – au watoto wa Mungu – mara tu tunapompa ‘ndiyo’ kamili na yenye nguvu kwa maisha yetu.

„Yeyote aliye na Mwana ana uhai; yeyote asiye na Mwana wa Mungu hana uhai.“ (1 Yohana 5:12)

„Lakini kwa wote waliompokea, aliwapa haki ya kuwa watoto wa Mungu …“ (Yohana 1:12)

Kuanzia wakati huo, tuna maisha mapya. Ikiwa tutaendelea katika uhusiano huu na Mungu, tutainuliwa katika maisha ya milele wakati wa Kurudi kwa Pili kwa Yesu.

Ndoa ni mfano mzuri sana wa uhusiano wetu na Mungu. Biblia inatumia picha hii, kwa mfano, katika Waefeso 5:22–33.

Kusema 'Ninakubali' kwenye harusi hubadilisha mambo mengi. Bibi harusi kwa kawaida huchukua jina la ukoo la mumewe. Wote wawili huondoka nyumbani kwa wazazi wao, huhamia nyumbani mmoja na kuanzia hapo wanaishi pamoja. Ndivyo ilivyo kwa Yesu Kristo. Mara tu tunapomwambia 'Ninakubali', tunataka kuishi naye. Kisha tunafurahia kusoma barua yake ya mapenzi – Biblia –; tunafurahia kuzungumza naye – katika maombi –; tunafurahi kwamba anatupangia muda kila siku – unaojulikana kama muda wa kumtafakari au muda wa utulivu – na kwamba anataka kutumia siku nzima kila wiki, Sabato, na ibada ya kanisa, pamoja nasi. Inatuletea furaha kuunda maisha yetu pamoja naye – kupitia ushiriki katika kanisa na kazi ya kimisionari. Na siku moja, tutapokea urithi mkuu zaidi kuliko wote: uzima wa milele katika Ufalme wa Mungu.

Neno moja zaidi kuhusu matendo mema. Kosa msingi la 98% ni kwamba watu wanafikiri Biblia inafundisha kwamba mtu lazima ajipatie uzima wa milele.

Umuhimu wa matendo mema ni nini?

Tusome tena Waefeso 2:8–9, ikifuatiwa na aya ya 10 (Tafsiri ya Menge): „Kwa neema mmeokolewa, kwa njia ya imani; na hii si kwa ajili yenu wenyewe (yaani, kwa haki yenu wenyewe) – hapana, ni zawadi ya Mungu – wala si kwa matendo, ili mtu yeyote asijivunie. Kwa maana sisi ni kazi yake, Tuliumbwa katika Kristo Yesu kwa ajili ya matendo mema, ambayo Mungu aliandaa mapema (ambayo Mungu alituandaa sisi mapema) ili tuenende katika hayo.“

Tumekombolewa si kwa matendo yetu mema bali kwa neema ya Mungu, bila sifa yoyote ya sisi wenyewe. Tangu wakati tulipookolewa kwa imani yetu katika Yesu Kristo, tumepata uhusiano mpya naye. Ametupatia maisha mapya yaliyobadilika. Kwa maisha haya mapya, ametayarisha kazi njema ili tufanye.

Sasa tunataka kumletea Yesu furaha, kumwonyesha upendo wetu na shukrani zetu. Naye anatupa nguvu kwa ajili ya maisha yetu mapya. Naweza kuiweka hivi: Matendo mema si sharti la awali kwa wokovu wetu, bali ni tunda lake.

Turejee tena kwenye mfano wa ndoa.

Msichana mchanga hatakuwa na ndoa tu kwa sababu kijana anampa maua. Lakini ikiwa wanapendana, maua hayo yanaweza kuwa ishara ya upendo wao.

Wakati wanandoa wanapofunga ndoa, mume humpa mke wake pesa kwa ajili ya mahitaji ya nyumbani. Je, hilo ni tendo jema? Mke hupika kwa ajili ya mume wake na kutunza suti zake. Je, hayo ni matendo mema?

Hakuna mtu atakayechukulia haya kama matendo mema yanayompa mtu haki ya kuoa au kuolewa. Baada ya yote, mtu tayari ameolewa. Ni matokeo ya kawaida ya uhusiano wao wa kimapenzi.

Acha nifupishe kwa ufupi: Tunapokea maisha mapya kwa kuingia katika uhusiano wa karibu na wa kuamini na Yesu Kristo.