John Wesley, mwana wa mchungaji, pia alipata ugumu mkubwa na hili, ingawa alisoma Biblia kwa Kiebrania, Kigiriki na Kilatini. Alienda kwa Wamarekani Wenyeji katika Amerika kama mhubiri. Katika safari yake ya kurudi kutoka Amerika hadi Uingereza, meli yake ilikumbwa na dhoruba mbaya sana. Aliogopa kwa maisha yake. Kulikuwa na Wakristo wengine kwenye meli, lakini waliimba zaburi na kumtukuza Mungu katikati ya dhoruba. John Wesley aliwaza, 'Wanafanya nini hasa?' Nimefanya nini ambacho sijawahi kufanya?

Ndiyo maana alienda kanisani kwa watu hawa huko London. Huko alisikia mhadhara kuhusu haki kwa imani, ambao Martin Luther aliandika kama utangulizi wa Barua kwa Warumi. Ndipo alipogundua kwamba tunaponywa kwa neema ya Mungu, ambayo tunaruhusiwa kuikubali kwa imani.

Kabla ya hapo, John Wesley alikuwa akihangaika kwa sababu alikuwa akijaribu kupata neema ya Mungu kupitia matendo yake mema. Ni hapo tu, katika kutaniko hilo, macho yake yalifunguka na kutambua kwamba tayari alikuwa amekombolewa kwa sababu alimwamini Yesu Kristo kama Mwokozi wake. Hii ilimfanya afurahi kupita kiasi. Baadaye, alianzisha Kanisa la Methodisti.

Alikuwa na tatizo gani? John Wesley alitaka kumtii Mungu kwa juhudi zake mwenyewe. Aliamini alipaswa kujipatia uzima wa milele. Mtazamo huu ni mzito, unachosha na hauleti amani kamwe. Wala hautuletei kwenye lengo letu. Hii inaonyesha kwamba mtu anaweza kuwa mtaalamu mkubwa wa Biblia na bado awe amekosea kabisa kuhusu suala la msingi.

Dhambi ni kinyume cha „haki“. Sote ni wenye dhambi, kila mmoja wetu bila ubaguzi. Paulo anaandika katika Warumi 3:10: „Hakuna mtu mwenye haki, hata mmoja.“

Kwa sababu wanadamu wa kwanza – mababu zetu – walivunja sheria ya Mungu kwa kumshuku Yeye, walifukuzwa kutoka Paradiso. Hii ilikuwa matokeo. moja Dhambi. Hii inatuonyesha kwamba wenye dhambi – yaani, wasio haki – hawana ufikiaji wa Ufalme wa Mungu, hata kama ingekuwa ni dhambi moja tu. Kama Mungu angeiruhusu hiyo, basi dhambi, pamoja na matokeo yake yote, ingedumu milele yote. Mungu angekuwa amedumisha uovu kwa kila mtu na milele yote. Mungu hataki hivyo. Na, bila shaka, sisi pia hatutaki. Kwa „Lakini tunangojea mbingu mpya na nchi mpya, kama alivyoahidi, ambako haki hukaa.“ (2 Petro 3:13). Ndiyo maana Mungu anahitaji kila mtu anayetaka kuingia katika Ufalme wa Mungu kutii amri Zake. Ni wale tu wanaoishi kwa muafaka kamili na sheria za Mungu wanaoweza kumkaribia Yeye. Lakini, kwa bahati mbaya, mambo yanaonekana kuwa mabaya sana kwetu katika suala hili. Neno la Mungu linasema katika Isaya 64:5 „Utakatifu wetu wote ni kama nguo chafu.“ (Isaya 64:6).

Hata hivyo, kulikuwa na mtu mmoja aliyeishi maisha ya utiifu kamili hata akiwa binadamu. Yeye pekee mwenye haki ni Yesu Kristo.

Waebrania 1:8–9 inasema kumhusu Mwana: „Ee Mungu, kiti chako cha enzi hudumu milele na milele, na fimbo ya Haki ni Fimbo ya ufalme wako. Umeupenda uadilifu na kuichukia uovu; kwa hiyo, Ee Mungu, Mungu wako amekupaka mafuta ya furaha, kama hakuna miongoni mwa wenzao.“

Hili tayari lilitabiriwa katika unabii wa kimesia kuhusu Kristo: „Na hili ndilo jina atakaloitwa: Bwana, haki yetu.“ (Yeremia 3:23; taz. 1 Wakorintho 1:30; angalia Barua za Andrea 1 na 8 kwa maelezo zaidi kuhusu unabii wa Kimasihi.)

Aliandika katika Warumi 1:16–17: „Kwa sababu nina aibu ya Injili Hapana; kwani ni nguvu ya Mungu inayoleta wokovu. wote wanaoamini, Kwa Waisraeli kwanza, na vivyo hivyo kwa Wagiriki. Kwa maana ndani yake (Injili) imefunuliwa Hesabu ya haki inayokubaliwa mbele za Mungu hupatikana kwa imani, kama ilivyoandikwa: 'Mwenye haki ataishi kwa imani.'.“

Injili ni Nguvu ya Mungu, ambayo huleta wokovu kwa wote wanaoamini kwake. Basi, ujumbe mkuu wa Injili unaotuweka huru ni upi? Jibu: Kwamba tunaweza kuwa watoto wa Mungu. Yohana anatufundisha jinsi tunavyoweza kuwa watoto wa Mungu.

Lakini wale waliompokea, aliwapa uwezo wa kuwa wana wa Mungu, yaani, wale waliomwamini jina lake. Yeye si kama wale waliotokana na asili ya kibinadamu, wala wale waliotokana na tamaa ya mwili, wala wale waliotokana na mapenzi ya Mungu. „Lakini kwa kila mtu, aliyemchukua na Wakamwamini, Aliwapa haki ya kuwa watoto wa Mungu. Hawakuwa hivyo kwa kuzaliwa kwa kawaida au kwa mapenzi na matendo ya binadamu, bali kwa sababu Mungu anawapa maisha mapya.“ („Waliozaliwa na Mungu ni“ Mungu atulie

Kabla ya kutoa kauli hii muhimu, Yohana anatufundisha Yesu ni nani – yule tunayepaswa kumkaribisha katika maisha yetu:

Aya ya 1: Mungu (Mungu alikuwa Neno), Aya ya 3: Muumba (Vitu vyote viliumbwa kupitia yule yuleyule.), Aya ya 4: Mtoaji wa Uhai (Uhai ulikuwa ndani yake). Tunapogundua Yesu ni nani, tunagundua kwamba atakuja tu katika maisha yetu ikiwa tutamkabidhi udhibiti wa maisha yetu kwake.

Katika aya za 12 na 13, ambazo tumesoma sasa hivi, tunapata kifungu katika Biblia kinachotuonyesha waziwazi jinsi tunavyokuwa watoto wa Mungu: ni suala la kumkaribisha Yesu katika maisha yetu, kumwamini na kupokea uzima mpya kupitia kwake. Ni jambo la ajabu: Mungu wetu, Muumba wetu, Mtoaji wa Maisha, anataka kuunganisha maisha Yake na yetu. Anataka kuishi maisha Yake ndani yetu na kupitia sisi. Hivyo basi, haki Yake inanihusu. Ni wazi kwamba hakuna maisha bora zaidi kwangu kuliko kuishi chini ya mwongozo Wake. Yeye ni upendo; Yeye ni mwenyezi na anayejua yote. Anataka niwe na maisha mapya hapa – maisha ya wingi (Yohana 10:10) – na maisha ya milele katika utukufu (1 Petro 5:10).

Hata hivyo, Yohana pia anatufundisha kwamba kumekuwa na watu wapumbavu ambao wamependelea kuamua mwenendo wa maisha yao wenyewe. Anasema katika Yohana 1:11: „Alikuja kwa watu wake, lakini watu wake hawakumkaribisha.“ Kwa bahati mbaya, tatizo hili pia lipo katika Kanisa katika siku za mwisho, kwa maana Yesu anasema katika Ufunuo 3:20: „Tazama, nimesimama mbele ya [Kutoka moyoni]Mlango na mlango. Kama mtu yeyote atasikia sauti yangu na afungue mlango, nitamuingilia na kushiriki Mlo wa Bwana naye, naye nami.“

Kumkubali Yesu huleta maisha mapya na, pamoja nayo, hatua kwa hatua, njia mpya ya maisha. Katika mazungumzo na mwanatheolojia Nikodemu, Yesu alituelezea sisi, akitumia maneno na dhana tofauti kabisa, jinsi tunavyopokea maisha haya mapya. Ni vizuri kuzingatia maswali haya muhimu kutoka pembe mbalimbali.

Yohana 3:3: Yesu akamjibu akasema: „Kweli, kweli, nawaambia: isipokuwa mtu Kuzaliwa upya … hataona Ufalme wa Mungu.“

Yesu alirudia hili kwa maneno mengine: Yohana 3:5: „Yesu akajibu: 'Kweli, kweli, nawaambia: isipokuwa mtu' Nilizaliwa kwa maji na Roho, Hivyo basi hawezi kuingia katika Ufalme wa Mungu.“

Kile kilichozaliwa kwa mwili ni mwili, na kile kilichozaliwa kwa Roho ni roho. „Kile kilichozaliwa kwa mwili ni mwili; na kile aliyezaliwa kwa Roho Huo ndio Roho. Usishangae kwamba nimekuambia: 'Lazima uzaliwe upya.'.“

Hii inahusu ubatizo wa Biblia kwa kuzamishwa. Tunasoma kuhusu hili katika Warumi 6:3–4:

„Au hamjui kwamba sisi sote tuliobatizwa kwa Kristo Yesu tumebatizwa katika kifo chake? Hivyo basi tulizikwa pamoja naye kwa ubatizo katika kifo, ili, kama Kristo alivyofufuliwa kutoka kwa wafu kwa utukufu wa Baba, vivyo hivyo sisi pia tuenende katika upya wa maisha.“

Hivyo basi, ubatizo wa Biblia kwa kuzamishwa unakusudiwa kuonyesha kwamba nafsi yetu ya zamani ilizikwa pamoja na Kristo na kwamba nafsi yetu mpya imefufuka pamoja na Kristo. Kwa hiyo, yafuatayo yanahitajika kwa ajili ya ubatizo., kwamba nimeacha maisha yangu ya zamani kwa kujisalimisha kwa Yesu kwa imani, na hivyo nimefufuliwa pamoja naye katika maisha mapya. Inamaanisha kwamba nimemkubali Yesu kama Mwokozi na Bwana wangu, na kuanzia sasa ninamruhusu aongoze maisha yangu. Kimsingi, mtu huchukua hatua hii kabla ya ubatizo, na tendo la mfano la ubatizo wa maji linaonyesha hili hadharani. Kwa bahati mbaya, mimi mwenyewe sikuanzisha njia hii hadi miaka kadhaa baada ya ubatizo wangu.

Ili kusaidia kuelewa, hapa kuna maneno ya Yesu kutoka Luka 9:23–25: „Kisha akawaambia wote, 'Kama mtu yeyote angependa kunifuata, na ajikanushe mwenyewe, na ajichukue msalaba wake.' kila siku na anifuate. Kwa yeyote kuwa Yeyote atakayejaribu kulinda maisha yake atapoteza; lakini yeyote kuwa Yeyote atakayepoteza maisha yake kwa ajili yangu, ataokoa maisha yake.
Faida gani kwa mtu kupata ulimwengu wote, lakini apoteze nafsi yake, au ajidhuru?“

Yesu anaeleza kwamba yetu Urithi: wasiwasi wa kila siku Ni. Maisha yetu yote yanatawaliwa na mzunguko wa kila siku wa masaa 24. Kwa maneno ya kisasa, tumeandaliwa kwa maisha ya kila siku. Tunakula na kunywa kila siku, tunasogea kila siku, tunalala kila siku, na Biblia inasema katika 2 Wakorintho 4:16 „Mtu wa ndani hupambanuliwa kila siku“.

Ni pia kuhusu kuhuisha tena kujitolea kwetu kwa Yesu kila asubuhi, kwa yote tulivyo na tulivyo nayo, na kuomba kila siku kwa ajili ya Roho Mtakatifu kwa ahadi na kumpokea Yeye. Tunapoomba kwa ahadi, tunajua kwamba tumesikilizwa (1 Yohana 5:14–15; 2 Petro 1:4). Hii hutusaidia kuamini kwa dhati kwamba imetokea.

„Kujikana' inamaanisha nini? “ Inamaanisha kumwambia kiburi chako: 'Hautawala tena maisha yangu. Yesu sasa ni Bwana wangu.'.

Inamaanisha nini kuchukua msalaba wako? Inamaanisha kitu kile kile, lakini ina maana ya ziada kwamba pia nakubali taabu, matatizo na hasara kwa ajili ya imani yangu.

Ni rahisi kwetu kuwasilisha mapenzi yetu kwa mapenzi ya Mungu ikiwa tunamwamini upendo wa Mungu na, miongoni mwa mambo mengine, tunasali kila asubuhi: 'Bwana, nifanye nijiandae na kuwa tayari kufanya chochote utakachotaka' (Waebrania 13:21).

Yesu anaifanya wazi kabisa kwamba lazima tuache mipango na tamaa zetu za kibinafsi, huku kila siku tukimpokea moyoni mwetu kupitia Roho wake na kumruhusu atupe ushauri na kutuongoza. Je, kuna ubadilishanaji bora zaidi? HAPANA! Ni ajabu kile neema ya Mungu inatufanyia.

Je, matarajio ya Yesu kwamba niache maisha yangu mwenyewe hayazidi mipaka? Kwa mtazamo wa kibinadamu na wa kujipenda, hii ni ombi kubwa sana.

Lakini kwa bahati nzuri, Mungu hatushughulikii kulingana na viwango hivi vya kibinadamu. Motisha wa Mungu wa kutualika kujikabidhi kabisa kwa Yesu ni upendo wake. Kristo alitoa maisha yake kabisa kwa ajili yetu kutokana na upendo usioeleweka. Na anatuitaka tumkabidhi maisha yetu kabisa kwake, ili atufanye wenye furaha katika maisha haya na katika maisha ya milele. Anataka kutupatia maisha ya wingi hapa duniani (Yohana 10:10) na maisha ya utukufu katika Ufalme wa Mungu (2 Timotheo 2:10).

Biblia inalinganisha uhusiano wetu na Yesu na ndoa (tazama Waefeso 5:32). Tufikirie kuhusu ndoa: katika harusi, bibi harusi humkabidhi maisha yake yote kwa bwana harusi, na kinyume chake. Kwa wapenzi, hili halihitaji kusemwa. Hakuna anayeona hili kama agizo. Hakuna angeoa au kuolewa kama mpenzi wake angetaka kuweka siku moja kwa wiki kwa ajili ya uhusiano mwingine.

Upendo hujitoa kikamilifu na unatarajia vivyo hivyo kutoka kwa mtu mwingine. Ni muhimu sana kwetu kutambua kwamba matendo ya Mungu kwetu yanasukumwa na upendo safi wa kimungu.

Ujumbe mkuu wa Injili ni kuwa na maisha mapya. Ni kuhusu kuzaliwa upya kwa kujisalimisha au kujitolea maisha yetu kwa Yesu Kristo na kupitia „Upya katika Roho Mtakatifu“: 'Kuzaliwa kwa maji' kwa hivyo kunahusu kujitolea kwa maisha yetu kwa Yesu; hili linathibitishwa kupitia ubatizo.

Neno „Roho“ linaashiria upya na mabadiliko kupitia Roho Mtakatifu. Tito 3:4–5 (HFA) inaeleza:

„Lakini wema wa Mungu, Mwokozi wetu, na upendo wake kwetu sisi wanadamu ulidhihirika. Alituokoa – si kwa sababu tulikuwa tumetenda lolote la kustahili upendo wake, bali kwa wema wake mtupu. Kwa rehema zake, ametufanya watu wapya kupitia kuzaliwa upya, ambako ni kama kuoga kusafisha. Hii ilikuwa kazi ya Roho Mtakatifu.“

(LU „…kupitia ubatizo wa kuzaliwa upya na upya katika Roho Mtakatifu“)

Pia katika Hivyo basi, hakuna hatia kwa wale walio katika Kristo Yesu, wasiofanya dhambi kwa msaada wa Roho. Kazi ya Roho Mtakatifu katika kuzaliwa upya inatajwa: 'Kwa hiyo sasa hakuna hukumu kwa wale walio katika Kristo Yesu.' Kwa sheria ya Roho anayetoa uhai katika Kristo Yesu, amekuachilia huru kutoka kwa sheria ya dhambi na kifo.

Tunapozaliwa upya, tuko „ndani ya Kristo“. Wale walio „ndani ya Kristo“ tayari wanaishi maisha mapya, na wale walio „nje ya Kristo“ bado wako katika kifo. Tuko vipi katika Kristo? Kwa sababu nguvu ya Roho Mtakatifu inayotupatia uhai iliweza kutuleta uhai kupitia kujitolea kwetu bila masharti – yaani, ilisababisha kuzaliwa upya. Zaidi ya hayo, tumeachiliwa huru kutoka kwa nguvu ya dhambi; hii inamaanisha hatuhitaji tena kutenda dhambi na hatutaki tena kutenda dhambi. Hata hivyo, bado tunaweza kukwama kwa sababu ya haraka haraka, uzembe au maamuzi ya kipumbavu (taz. 1 Yohana 2:1).

Yohana 15:1–8 inaonyesha kwamba, baada ya kuzaliwa upya, tunapaswa kubaki katika uhusiano huu, katika maisha haya mapya: „Kaeni ndani yangu, nami ndani yenu“, anasema Yesu. Unafanyaje hivyo? Katika kitabu Maisha ya Yesu E.G. White anaeleza jinsi ya kufanya hivyo katika 676.2.

Hiyo inamaanisha

Kupitia vipengele hivi viwili au mahusiano – kujisalimisha kwa Yesu na upya katika Roho Mtakatifu – tumebahatika kuzaliwa upya. Kwa kuishi kwa uthabiti katika uhusiano wetu wa msingi na Yesu na uhusiano wetu uliofuata na Roho Mtakatifu, maisha yetu mapya yanadumishwa tunapofanyia upya uhusiano huu kila asubuhi. Naweza kuiweka hivi: baada ya ndoa, mnaishi pamoja.

Biblia inasema: Mwenye haki ataishi kwa imani.

Inatuonyesha Abrahamu kama mfano. Alikuwa mtu ambaye, kwa imani yake kwa Mungu, alipewa haki inayokubalika mbele za Mungu. Warumi 4:3: „Abrahamu aliamini Mungu, na hili lilimhukumiwa kuwa haki kwake.“

Abrahamu anatajwa kwa mara ya kwanza katika Mwanzo 12, kwa jina lake la zamani, Abramu. Mungu anamwambia: „Acha nchi yako na kutoka kwa jamaa zako na kutoka nyumbani kwa baba yako kwenye nchi ambayo nataka kukuonyesha … Basi Abramu akaondoka, kama Bwana alivyomwambia.“ (Aya 1 na 4).

Katika Sura ya 15, Mungu anamuahidi Abramu, ambaye hana watoto, kwamba atakuwa na wazao wengi wasioweza kuhesabiwa – kama nyota mbinguni. Aya ya 6: „Abramu alimwamini Bwana, na hili lilimhukumiwa kuwa haki kwake.“ Miaka mingi baadaye, mwanawe Isaac alizaliwa.

Wakati Isaka alipokuwa kijana, Mungu alimpa Abramu kazi ya kushtua:

„Chukua Isaka, mwanao wa pekee, mpendwa wako, na uende nchi ya Moria. na kumtoa kafara huko, ili kutoa sadaka ya kuteketezwa juu ya mlima nitakaokuambia. Abraham alisimama alfajiri. akaibandika kibanzi ngamia yake, akachukua pamoja naye watumishi wake wawili na mwanawe Isaka, na Alikata kuni kwa ajili ya dhabihu ya kuteketezwa, akatoka na kwenda mahali ambako Mungu alikuwa amemwambia.” (Sura 22:1–3)

Mifano hii inaonyesha kwamba Abrahamu alitenda kwa kujitolea kikamilifu kwa Mungu. Wakati mwingine alikuwa na mashaka na alitaka „kumsaidia“ Mungu kupitia matendo yake mwenyewe. (tazama Mwanzo 12:10–20; Mwanzo 15:1–16) Lakini mada kuu ya maisha yake ilikuwa imani kamili kwa Mungu. Mwanzo 15:6: „Abramu alimwamini Bwana, na hili lilimhukumiwa kuwa haki kwake.“

Binafsi, kusoma sura ya 8 ya Warumi kumesaidia sana kuelewa haki kwa imani.

Warumi 8 ni Ujumbe wa maisha ya ushindi. Ni Chanzo kizuri sana cha faraja. Roho Mtakatifu anachukua nafasi kuu hapa: anatajwa mara 21 na kuelezwa kama nguvu ambayo huwafanya waumini kushinda nguvu ya dhambi (tazama aya ya 2) na aya ya 37 „Lakini katika haya yote, sisi ni washindi zaidi kupitia yeye aliyetupenda.“

Basi, sasa hakuna hukumu kwa wale walio katika Kristo Yesu, wasiofanya dhambi kwa mwili.: „Basi sasa hakuna hukumu. kwa wale walio katika Kristo Yesu. Ina maana gani kuwa katika Kristo Yesu?

Frasa „katika Kristo“ inatokea mara 170 katika Agano Jipya. Inaashiria ukaribu wa uhusiano wa kibinafsi kati ya Mkristo na Kristo. Inaelezea uhusiano wa kila siku, hai na Kristo kupitia Roho Mtakatifu. Kila asubuhi tunajikabidhi kwake kwa yote tuliyo na yote tulivyo nayo – kwa utayari wa kumfuata katika mambo yote (Yohana 14:20; 15:4–7).

Yohana anaelezea umoja huu kama „kuwa ndani yake“ (1 Yohana 2:5, 6, 28; 3:24; 5:20). Kama Paulo, Petro anazungumzia „kuwa katika Kristo“
(1 Petro 3:16; 5:14). Yesu alisisitiza ukaribu wa muungano huu kupitia mfano wake wa mzabibu na matawi katika Yohana 15:1–8; kwa mfano, aya ya 4: „Kaeni ndani yangu, nami nitakaa ndani yenu. Kama tawi haliwezi kutoa matunda peke yake isipokuwa likibaki kwenye mzabibu, vivyo hivyo nanyi hamwezi isipokuwa mkikaa ndani yangu.“

Ikiwa mtu hajapata uzoefu wa umoja huu unaobadilisha maisha na Kristo kwa sababu hajajitolea au hana Roho Mtakatifu, basi bado hajaelewa maana ya kuachiliwa kutoka kwa hukumu. Imani ya kuokoa inayoleta upatanisho na haki (Warumi 3:22–26) inahusu maisha „ndani ya Kristo Yesu“. „Ndani ya Bwana“ – “Ndani ya Bwana“ nina haki na nguvu (Isaya 45:24).

Kwa maana Roho wa uhai, aliye katika Kristo Yesu, amenitangua dhambi na kifo. „Kwa sheria ya Roho, Yeye aliyetoa uhai katika Kristo Yesu ameniondoa huru kutoka kwa sheria ya dhambi na kifo.“

„Sheria ya Roho“ ni nguvu inayotoa uhai ya Roho Mtakatifu, ambayo hufanya kazi kama sheria katika maisha ya wale waliojaa nayo. Msemo „anayetoa uzima katika Kristo Yesu“ unaonyesha kwamba Roho Mtakatifu huleta matokeo katika maisha yetu ya yale ambayo Yesu alitufanyia msalabani.

Roho Mtakatifu huhakikisha kwamba hazina ya neema ambayo Kristo aliipata msalabani inakuwa halisi ndani yetu. Kinyume chake ni sheria ya dhambi, ambayo haileti chochote isipokuwa kifo na hukumu (tazama Warumi 7:21–24).

Hii ndiyo nguvu inayotumika na dhambi. Inaishia kwa kifo. Kwa wale ambao wameachiliwa kutoka kwa nguvu ya dhambi, haiko tena kuwa nguvu inayotawala na kudhibiti. Roho wa uzima anayeishi ndani yetu anatuwezesha kutii na anatupa nguvu ya „kuua matendo ya mwili“ (aya 13) – yaani, kushinda tamaa za kibinafsi, zisizo na upendo na mbaya, mawazo, maneno na matendo. Ni ujumbe wa ajabu. Dhabihu ya mbadala ya Yesu hutuhakikishia haki, na Roho wake Mtakatifu huvunja minyororo ya uovu.

Warumi 8:3 Hfa: „Hii ilitokeaje? Sheria haikuweza kutusaidia kuishi kwa njia inayomfurahisha Mungu. Ilionekana kuwa dhaifu dhidi ya asili yetu ya dhambi. Ndiyo maana Mungu alimtuma Mwanawe kwetu. Alikuwa binadamu na, kama sisi, alitiwa chini ya nguvu ya dhambi. Badala yetu, alibeba hukumu ya Mungu juu ya dhambi na hivyo kuiondoa nguvu yake.“

Hii imewezesha nini?

Ili haki itimizwe, na tamaa zetu zitimie, na sisi tuwe watakatifu. „Ili haki itawaliwe na sheria ndani yetu ingetimizwa, ambayo sisi si kwa mwili ishi, lakini kwa Roho.“

Hapa, ukweli wa ajabu kuhusu maisha na Kristo unaonyeshwa kupitia Roho Mtakatifu. Haki inayohitajika haipatikani kwa juhudi zetu, bali huleta ndani yetu kupitia Yesu.

Hii inaonyesha kwamba ikiwa Yesu yuko ndani yangu kupitia Roho Mtakatifu, basi, kupitia uwepo wake katika maisha yangu, haki yake pia inatumika kwangu.

Biblia inalinganisha uhusiano wetu na Yesu na ndoa. Kwa mfano: mwanamke mchanga ana deni la euro 50,000. Anaolewa na bilionea. Sasa kila kitu kinachomilikiwa na mumewe pia kinamilikiwa naye. Mumewe atafurahi kulipa madeni ya mke wake ili hatimaye awe huru kutoka kwa mzigo huu. Hivyo ndivyo inavyokuwa tunapomuoa Yesu.

1 Wakorintho 1:30 inaonyesha kwamba „Kristo Yesu amefanywa kwa ajili yetu na Mungu kuwa hekima yetu, haki yetu, utakatifu wetu na ukombozi wetu.“

Haiwezekani kutimiza, kwa juhudi zetu wenyewe, mahitaji ambayo Mungu ameweka kwa ajili ya kuingia katika Ufalme wa Mungu. Lakini yote haya yametimzwa ndani yetu kupitia Yesu Kristo, tunapoishi kwa kujitolea kikamilifu kwake na katika Roho Mtakatifu.

Ni muhimu sana kuwa katika Kristo na kuishi katika maisha mapya, kama Paulo anavyoandika kwa Timotheo mchanga: „Tafuta haki.“ (1 Timotheo 6:11)

Kwa kuweka imani yetu kwa Yesu, tunaweza kujikabidhi kwa Mungu kwa utegemezi kamili, wenye furaha na wa ajabu. Pia, kutokana na uhusiano huu wa upendo, nasikiliza ushauri wa Mungu na ninafanya kama anavyosema. Baada ya yote, Kristo ndani yangu anataka kutii amri za Mungu.

Hatupaswi kupuuza uhusiano muhimu. Yesu pia amefanywa kwa ajili ya utakatifu wetu. Hii ina maana kwamba ukaaji wake ndani yetu una kipengele cha kutuhakikishia haki (haki) na kipengele cha kututakatifuza (kwa ajili ya utakatifu).

Maana yake ni hii: Neema ya Mungu inanipa haki ya Yesu. Hii imehesabiwa kwangu kikamilifu. Sihitaji, wala siwezi, kufanya chochote ili kuchangia hili. Wakati ninajikabidhi kikamilifu kwa Yesu, na mradi tu nibaki ndani yake, mimi nimehalalishwa na nitaendelea kuwa nimehalalishwa, na nina haki ya kupokelewa katika Ufalme wa Mungu.

Yesu huleta utakatifu ndani yetu kupitia Roho Mtakatifu, ili niweze kuishi maisha ya utiifu. Ikiwa niko tayari kutii, basi Roho Mtakatifu yuko tayari kunipa nguvu, furaha na mafanikio ya kufanya hivyo.

Bali mtapokea nguvu, watakapomwja ninyi Roho Mtakatifu; nanyi mtakuwa mashahidi wangu katika Yerusalemu, na katika Uyahudi wote, na katika Samaria, na hata mw „Lakini mtapokea nguvu atakapokuja Roho Mtakatifu juu yenu…“

Hapa kuna makala chache zaidi muhimu kuhusu mada hii:

Mwanzo 1:27; 9:6; 11:27; 12:2; 15:1; 17:1; 18:1; 19:1; 20:1; 21:1; 22:1; 23:1; 24:1; 25:1; 26:1 „Lazima muache nafsi ya zamani, pamoja na mtindo wake wa maisha wa zamani, unaofuata njia ya uharibifu katika tamaa zake za udanganyifu, na mpate upya katika roho na akili, ili muvaa nafsi mpya, iliyoundwa kwa mfano wa Mungu katika haki ya kweli na utakatifu.“

Hiyo ndiyo hasa tatizo tunalokabiliana nalo. Ni kuhusu kupata tabia mpya na kupoteza raha katika dhambi; kwa kifupi, ni kuhusu kupata furaha katika utiifu.

Hapa, Roho Mtakatifu hunisaidia kufanikisha yasiyowezekana. Paulo anaandika katika
1 Wathesalonike 4:7–8: „Kwa maana Mungu hatuaiti katika uchafu, bali katika utakatifu. Basi, yeyote anayepuuza hili, haapuuzi watu, bali Mungu, ambaye anawapa Roho wake Mtakatifu.“

Kazi ya Roho Mtakatifu ina athari ya kudumu.

Matunda ya Roho ni upendo, furaha, amani, uvumilivu, ukarimu, wema, uaminifu, upole, na kujidhibiti. „Bali tunda la Roho ni upendo, furaha, amani, uvumilivu, wema, wema, upole na kujidhibiti; sheria haipingani na yoyote kati ya haya.“

Tunaweza kufupisha tunda hili la Roho kwa neno moja: UTII.